| 詳細解釋 |
1. 指潛蓄而不著於外的德性。《書·舜典》：“玄德升聞，乃命以位。” 孔 傳：“玄謂幽潛，潛行道德。”《文選·劉琨＜勸進表＞》：“伏惟陛下，玄德通於神明，聖姿合於兩儀。” 李周翰 注：“玄德謂潛行道德也。” 明 梅鼎祚 《玉合記·宸遊》：“陛下玄德格天，聖母徽儀應地。”2. 指自然無為的德性。《老子》：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。” 王弼 注：“凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。”《莊子·天地》：“其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。”《隋書·經籍志三》：“聖人體道成性，清虛自守，為而不恃，長而不宰，故能不勞聰明而人自化，不假修營而功自成。其玄德深遠，言象不測。”3. 天德。《漢書·禮樂志》：“禮樂成，靈將歸，託玄德，長無衰。” 顏師古 注：“言託恃天德，冀獲長生，無衰竭也。”《文選·張衡＜東京賦＞》：“清風協於玄德，淳化通於自然。” 薛綜 注：“言帝如此清惠之風同於天德。” 玄德意指幽深的德性，是老子用來形容自然之道所具備的性質。根據老子學說，「道」是天地萬物的化生原理，「德」則是天地萬物得自於「道」的性質。如〔道德經〕第五十一章所說：「道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德，道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。」道是宇宙的化生原理，德是萬物得自於道的本質本性，配合具體的物質條件與適當的時空環境，萬物使可生長髮展。所以宇宙萬物沒有不奉行自然之道，重視自然本性的。「道」與「德」雖然化生萬物，卻常因自然，毫不居功，老子稱頌這深厚的德性是「玄德」：「故道生之，德畜之、長之、育之、亭之、毒之、蓋（王弼本作「養」，高亨改作「蓋」）之，覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」自然之道化生萬物，使之生長蓄息，長大成熟（「亭之毒之」河上公本作「成之熟之」），覆育承載，無所不至。卻不因此自私，據萬物以為己有；也不因此邀功，自恃對萬物有恩；更不因此專橫，以為自己是萬物的主宰，如此自然的德性真是崇高深玄，無以名之。 同時老子也以「玄德」一辭形容理想為政者的德行。根據「絕聖棄智」、「少私寡慾」的原理，老子在政治上採取「愚民政策」，並且認為能把握這個政策約為政者可說是有「玄德」的了。如〔道德經〕第六十五章說：「古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。如此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，還矣！與物反矣！然後乃至大順。」老子認為智慧增益，文明進步，不但無助於人們品德提升，反而使人趨向爭奪，自私自利（參見「無知無慾」、「絕聖棄智」）。上古善於守道為政的人，明白這個道理，在治理人民的時候，不求開發人民的智慧，只以最樸質的自然之道感化人民，使人民歸於誠樸。這裡「愚之」的「愚」，並不是愚昧的意思，「愚」與「智」相對，後者指人為智巧，欺騙詨詐，前者則指自然純樸，誠實不欺。因此老子的「愚民政策」，並不是獨裁集權統治為確保政權運用的箝制思想，欺矇人民的手段，而是以自然之道感化百姓的施政，所謂「其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民缺缺」（第五十八章）。在上位者施政，如果清靜無為，無所炫耀，則百姓淳樸敦厚；在上位的施政如果煩苛撓擾，則百姓自會離道散樸，多懷競心。因此「愚民」的目的在使人類社會能安定於自然樸質的狀態，達到無知無慾的境界。需知社會之所以動盪不安，人民之所以難以治理，都是因為民智開敢，變詐日出的緣故。所以以智巧狡詐治理國家，是國家社會的禍害；不以這種方式治理國家，是國家社會的幸福。能明白這兩種道理的人，可做為當政者的楷模典範。能明白為政之道，效法典範楷模的人，可說是有深厚崇高美德的人。崇高的美德既深且遠，與萬物一起迴歸自然，共同依循自然常理。 總結以上所說，玄德或是指自然崇高偉大的德行，或是指修道者（為政者）效法自然精神的美德，前者的特質在不有不恃，後者則在無為去智。--作者:俞懿嫻 高深、幽潛的德性。《書經．舜典》：「玄德升聞，乃命以位。」《文選．劉琨．勸進表》：「伏惟陛下玄德，通於神明。」天地玄妙之理。《漢書．卷二二．禮樂志》：「託玄德，長無衰。」《文選．張衡．東京賦》：「清風協於玄德，淳化通於自然。」佛教上指玄妙的功德。三國蜀劉備的字。參見「劉備」條。 |